بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Allāh ta`ālā dit dans le Qour’ân honoré :
( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ )
ce qui signifie : « Absolument rien n’a de ressemblance avec Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [sôurat Ach-Chôurâ, ‘âyah 11].
Le Messager de Allāh ṣalla lLāhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله ولم يكن شىء غيره »
ce qui signifie: « Allāh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]
Le meilleur compagnon du Prophète Mouḥammad, Abôu Bakr Aṣ-Ṣiddîq, que Allāh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou, wa l-baḥthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie: « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allāh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et au chirk ».
Allāh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
( وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا )
(wa lâ youḥîṭôuna bihi `ilmâ)
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [sôurat Ṭâhâ, ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
Les fondateurs des 4 écoles de jurisprudence islamique, à savoir ‘Abôu Ḥanîfah, Mâlik, Ach-Châfi`iyy et ‘Aḥmad Ibnou Ḥanbal sont tous sur la même croyance : celle du Prophète et de ses compagnons. Ils croient en l’existence de Dieu (Allāh) sans endroit sans comment et sans direction. Ainsi ils sont unanimes sur le fait qu’ attribuer une direction à Dieu est de la mécréance. Et ce, tout comme l’a rapporté Ibnou Ḥajar Al-Haytamiyy dans son livre “al-Minhâjou l-Qawîm” p.224 :
واعلم أنّ القرافيّ وغيره حكوا عن الشّافعيّ ومالكٍ وأحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم القول بكفر القائلين بالجهة والتّجسيم وهم حقيقون بذلك
(wa`lam ‘anna l-Qarâfiyya wa ghayrahou ḥakaw `ani ch-Châfi`iyyi wa Mâlik wa ‘Aḥmad wa Abî Ḥanîfata raḍia l-Lâhou `anhoum al-qawla bikoufri l-qâ’ilîna bi l-jihati wa t-tajsîmi wa houm ḥaqîqôuna bidhâlik)
ce qui signifie « Sache que Al-Qarâfiyy et d’autres ont rapporté de Ach-Châfi`iyy, Mâlik, ‘Aḥmad et ‘Abôu Hanîfah, que Dieu les agrée, que ceux qui disent [à propos de Dieu] qu’Il est dans une direction ou qu’Il est un corps ont commis de la mécréance, et ils ont raison en cela ».
1 – L’Illustre savant Mouḥammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-dourrou th-thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în » commentaire de « Al-Mourchidou l-Mou`în `ala ḍ-ḍarôuriyyi min `oulôumi d-dîn » du Chaykh `Abdou l-Wâḥid Ibnou `Āchir Al-‘Anṣâriyy al-‘Ach`ariyy Al-Mâlikiyy, que Allāh leur fasse miséricorde à tous deux, a dit:
أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ
ce qui signifie: « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allāh ta`ālā n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-dourrou th-thamîn p 30].
2 – L’Imam, le Moujtahid –jurisconsulte– Mouḥammad Ibnou ‘Idrîs Ach-Châfi`iyy , que Allāh l’agrée, l’Imam de l’école châfi`ite mort en 204 de l’Hégire a dit :
إِنَّهُ تعالى كَانَ وَلا مَكَانَ فَخَلَقَ الْمَكَانَ وَهُوَ على صِفَةِ الأَزَلِيَّةِ كَمَا كَانَ قَبْلَ خَلْقِهِ الْمَكَانَ لا يَجُوزُ عَلَيْهِ التَّغْيِيرُ في ذَاتِهِ وَلا التَّبْديلُ في صِفَاتِهِ
ce qui signifie: « Allāh ta`ālā existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité. Il a créé l’endroit en ayant l’attribut de l’exemption de début, tout comme avant la création des endroits, le changement n’est pas possible selon la raison à Son sujet, ni pour Son Être ni pour Ses attributs », [dans le livre ‘It-ḥâfou s-sâdati l-Mouttaqîn tome 2, p 24].
3 – L’Imam, le Hâfidh – spécialiste de la transmission du Hâdîth, – le Faqîh – spécialiste de la jurisprudence – Abôu Ja`far ‘Aḥmad Ibnou Salâmah Aṭ-Ṭaḥâwiyy le hanafite, mort en 321 de l’Hégire , que Allāh l’agrée, a dit dans son traité « Al-`aqîdatou ṭ-Ṭaḥāwiyyah » :
وتعالى -أي الله- عن الحدودِ والغاياتِ والأركانِ والأعضاءِ والأدواتِ ، لا تحويه الجهات السِّتُّ كسائر الـمبتدعات
ce qui signifie: « Allāh est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres. Les six directions ne Le délimitent pas, contrairement à toutes les créatures ».
Aṭ-Ṭaḥâwiyy fait partie des savants du Salaf. Il a dit au tout début de son Traité de croyance: « Ceci est la mention de la présentation de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah ». C’est-à-dire qu’il s’agit de la croyance du Salaf parmi les compagnons et les tâbi`iyy – les successeurs – et les successeurs des successeurs concernant l’exemption de Allāh de l’endroit, de la direction et du corps. La parole de Aṭ-Ṭaḥâwiyy est extrêmement importante car il fait partie des savants du ḥadīth et des savants de la jurisprudence et il est également Hanafite. Cette croyance est enseignée partout dans le monde, dans les instituts et les universités islamiques.
4- L’Imam de Ahlou s-Sounnah Abôu l-Ḥaçan Al-‘Ach`ariyy mort en 324 de l’Hégire, que Allāh l’agrée a dit :
كان الله ولا مكان فخلق العرشَ والكرسيَّ ولـم يحتج إلى مكان ، وهو بعد خلْق الـمكانِ كما كان قبل خلقه
ce qui signifie: « Allāh est de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Il a créé Al-`Arch –le Trône–, Al-Koursiyy –le Piédestal–, Il n’a pas besoin d’endroit et Il est, après la création de l’endroit tel qu’Il est de toute éternité avant la création de l’endroit ». c’est-à-dire qu’Il est sans endroit et qu’Il n’a pas besoin du Trône et du Piédestal. Cela a été rapporté de lui du Ḥāfiḍh Ibnou `Açâkir d’après le Qāḍī Abôu l-Ma`âli Al-Jouwayniyy, [dans le livre Tabyînou Kadhibi l-Mouftarî p 150].
5- Le Chaykh Salîm Al-Bichriyy Al-Miṣriyy mort en 1335 de l’Hégire, Chaykh de la mosquée de Al-‘Azhar, a dit :
اعلـم أيدك الله بتوفيقه وسلك بنا وبك سواء طريقه، أن مذهب الفرقة الناجية وما عليه أجمع السُّنيُّون أن الله تعالى مُنَـزَّهٌ عن مشابـهة الحوادث مخالف لها في جميع سمات الحدوث، ومن ذلك تَنَـزُّهُهُ عن الجهة والـمكان كما دلت على ذلك البراهين القطعية
ce qui signifie: « Sache, que Allāh te renforce en créant en toi la force d’accomplir les actes d’adoration, qu’Il nous guide et nous fasse prendre à toi et à moi le chemin de droiture, que la voie du groupe qui est sauvé, et c’est ce sur quoi les sunnites ont été unanimes, c’est que Allāh ta`ālā est exempt de toute ressemblance avec ce qui entre en existence et que par conséquent, Il est exempté de la direction et de l’endroit tout comme les preuves catégoriques l’ont indiqué », [Fourqânou l-Qour’ân – imprimé avec le livre Al-’Asmâ’ou wa ṣ-ṣifât de Al-Bayhaqiyy – p 74].
6- Le Mouḥaddith – transmetteur du ḥadīth –, le Chaykh Mouḥammad `Arabiyy At-Tabbân le Malikite, l’enseignant à Madraçatou l-Falâḥ et à la Mosquée Mecquoise, décédé en 1390 de l’Hégire a dit:
اتفق العقلاء من أهل السنة الشافعية والحنفية والـمالكية وفضلاء الحنابلة وغيرهم على أن الله تبارك وتعالىَ مُنَـزَّهٌ عن الجهة والجسمية والحد والـمكان ومشابَهة مخلوقاته
ce qui signifie: « Les spécialistes des preuves selon la raison parmi les gens de Ahlou s-Sounnah, les Chaféites, les Hanafites, les Malikites et ceux qui ne se sont pas égarés parmi les Hanbalites ainsi que d’autres se sont accordés à dire que Allāh tabâraka wa ta`ālā est exempt de l’endroit, du corps, de la limite et de la ressemblance avec Ses créatures », [Barâ’atou l-‘Ach`ariyyîn tome 1 p 79].
7- Le Chaykh Mouḥammad Ṭāhir Ibnou `Achôur Al-Mâlikiyy (mort en 1393 de l’Hégire) a dit concernant la ‘âyah 17 de sôurat Al-Moulk :
قوله تعالى : { مَن فِي السَّمَاءِ } [سورة الـملك / 17] في الـموضعين من قبيل الـمتشابه الذي يعطي ظاهره معنى الحلول في مكان ، وذلك لا يليق بالله
ce qui signifie: « Sa parole : (man fi s-samâ’) fait partie à deux reprises de ce qui n’est pas explicite et dont le sens apparent donne le sens de l’incarnation dans un endroit, mais ceci n’est pas digne de Allāh », [At-Taḥrîr wa t-Tanwîr tome 29, p 33]. C’est le président des mouftis malikites en Tunisie, le Chaykh de la mosquée de Az-Zaytôunah et de ses annexes en Tunisie, rapporté dans Al-‘Â`lâm de Az-Zarkaliyy tome 6, p 174
8- L’Illustre compagnon, le Calife bien guidé, notre Maître `Aliyy , que Allāh l’agrée, mort en 40 de l’Hégire a dit :
كان الله ولا مكان ، وهو الآن على ما عليه كان
ce qui signifie: « Allāh existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité », c’est-à-dire qu’Il est sans endroit, [Dans le livre Al-Farqou bayna l–Firaq de Abôu Manṣôur Al-Baghdâdiyy p 333].
9- Il a dit également :
إنّ الله تعالى خلق العرش إظهاراً لقدرته لا مكاناً لذاته
ce qui signifie: « Allāh ta`ālā a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même », [Dans le livre Al-Farqou bayna l–Firaq de Abôu Manṣôur Al-Baghdâdiyy p 333].
10- Et il a dit également :
من زعم أن إِلَهَنَا مـحدود فقد جهل الخالق الـمعبود
ce qui signifie: « Celui qui prétend que notre Dieu est limité a ignoré le Créateur, Celui Qui est adoré », [Ḥilyatou l-‘Awliyâ’, Biographie de `Aliyy Ibnou Abî Ṭālib tome 1, p 73]. Ce qui est limité –maḥdôud– c’est ce qui a un volume, que ce soit petit ou grand.
11- L’Illustre successeurs des compagnons, l’Imam Zaynou l-`Âbidîn `Aliyy fils de Al-Ḥouçayn fils de `Aliyy , que Allāh les agrée tous, mort en 94 de l’Hégire a dit :
أنت الله الَّذي لا يَحويك مكان
ce qui signifie: « C’est Toi Allāh Qu’aucun endroit ne contient », [‘It-ḥâfou s-Sâdati l-Mouttaqîn tome 4 p 380].
12- Il a dit également :
أنت اللهُ الذي لاَ تُحَدُّ فَتـكُونَ مـحدوداً
ce qui signifie: « C’est Toi Allāh Qui est exempt des limites et Qui n’est donc pas localisé », [‘It-ḥâfou s-sâdati l-Mouttaqîn tome 4 p 380].
13- L’Imam Ja`far Aṣ-ṣâdiq fils de Mouḥammad Al-Bâqir, fils de Zaynou l-`Âbidîn `Aliyy fils de Al-Ḥouçayn que Allāh les agrée tous (il faisait partie des maîtres des gens de la famille du Prophète dans la jurisprudence, dans la science et par le mérite ; regarde le livre Ath-Thiqât de Ibnou Hibbân tome 6 p 131), mort en 148 de l’Hégire a dit :
من زعم أن الله في شىء، أومن شىء أو على شىء فقد أشرك. إذ لو كان على شىء لكان محمولا، ولو كان في شىء لكان محصوراً، ولو كان من شىء لكان محدثًا (أي مخلوقاً)
ce qui signifie: « Celui qui prétend que Allāh est dans quelque chose ou issu de quelque chose ou au-dessus de quelque chose a adoré autre que Allāh, car s’Il était au-dessus de quelque chose Il serait porté, s’Il était dans quelque chose, Il serait limité, s’Il était issu de quelque chose, Il serait entré en existence c’est-à-dire créé », [Al-Qouchayriyy l’a cité dans sa célèbre Épître connue sous le nom de ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah p 6].
14- L’Imam, le Moujtahid Abôu Ḥanîfata n-Nou`mân Ibnou Thâbit , que Allāh l’agrée, mort en 150 de l’Hégire, l’un des savants du Salaf les plus réputés, l’Imam de l’école hanafite a dit :
والله تعالى يُرى في الآخرة، ويراه الـمؤمنون وهم في الجنة بأعين رُؤُوسهم بلا تشبيه ولا كميّة، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة
ce qui signifie: « Allāh ta`ālā sera vu dans l’au-delà, les croyants Le verront alors qu’ils seront eux au paradis, avec les yeux de leur tête, sans aucune ressemblance ni aucune quantité, et il n’y aura pas de distance entre Lui et Ses créatures », [il a cité cela dans son livre Al-Fiqhou l-‘Akbar. Consulte Charḥou l-Fiqhi l-‘Akbar de Moullâ `Aliyy l-Qārî p 136 et 137].
15- Il a dit également dans son livre:
ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهةٍ حقٌّ
ce qui signifie: « Les gens verront Allāh sans comment, sans ressemblance et sans direction et ceci est une vérité », [Al-Waṣiyyah p 4 et il a rapporté de Moullâ `Aliyy l-Qārî dans Charḥou l-Fiqhi l-‘Akbar en p 138].
16- Il a dit également :
قلتُ : أرأيتَ لو قيل أين الله تعالى ؟ فقال – أي أبو حنيفة – : يقال له كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق، وكان الله تعالى ولـم يكن أين ولا خَلْق ولا شىء، وهو خالق كل شىء
ce qui signifie: « J’ai dit : Regarde, si quelqu’un dit : Où est Allāh ta`ālā ? On lui dit: Allāh ta`ālā est de toute éternité, il n’y a pas d’endroit avant qu’Il ne crée les créatures et Allāh ta`ālā existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas de « où », ni de créatures ni quoi que ce soit, Il est le Créateur de toute chose », [Al-Fiqhou l-‘Absaṭ c’est dans le cadre d’un ensemble d’épîtres de Abôu Hanîfah vérifié par Al-Kawthariyy p 20 et cela est également rapporté par le MouHaddith, le Faqîh, le Chaykh `Abdou l-Lâh Al-Harariyy dans son livre Ad-Dalîlou l-Qawîm p 54].
17- Il a dit également : « Nous reconnaissons que Allāh soubḥânahou wa ta`ālā istawâ `ala l-`arch sans qu’Il ait besoin du Trône ni de s’installer ou de s’établir dessus et Il est Ḥāfiḍhoun –Celui Qui préserve– le Trône et autre que le Trône sans en avoir besoin car s’Il avait un quelconque besoin, Il ne serait pas tout puissant à faire exister le monde et à lui prédestiner tout ce qui lui arrive, Il serait comme les créatures », [Dans le livre Al-Waṣiyyah au sein d’un groupe d’épîtres, de lettres de Abôu Hanîfah authentifié par Al-Kawthariyy p 2 et le Chaykh Al-Harariyy l’a cité dans son livre Ad-Dalîl p 54 et Moullâ `Aliyy l-Qarî dans le commentaire Charḥou l-Fiqhi l-‘Akbar p 70 lors de la parole de l’Imam : « Son yad est un attribut qui est sans comment »].
18- Il a dit également, que Allāh l’agrée, lui qui est décédé en 150 de l’Hégire, dans son livre « Al-Fiqhou l-‘Absat » : « Celui qui dit : « Je ne sais pas si mon Seigneur est au ciel ou sur terre est devenu non-croyant », [Al-Fiqhou l-‘Absaṭ au sein d’un groupe de lettres de Abôu Hanîfah vérifié par Al-Kawthariyy p 12] ; ce que l’Imam veut dire, c’est que celui qui attribue à Allāh la localisation et l’endroit en disant : (Je ne sais pas si Son endroit c’est le ciel ou la terre) est un non-croyant.
Le Chaykh, l’Imam Al-`Îzz Ibnou `Abdi s-Salâm Ach-Châfi`iyy dans son livre “Ḥallou r-Roumôuz”, pour indiquer ce que Abôu Hanîfah voulait dire, a dit : « Car cette parole donne l’illusion que le Créateur aurait un endroit et celui qui se donne l’illusion que le Créateur a un endroit est un assimilationniste », [rapporté par Moullâ `Aliyy l-Qârî dans son livre Charḥou l-Fiqhi l-‘Akbar après qu’il a fini de commenter la lettre Al-Fiqhou l-‘Akbar p 198].
Moullâ `Aliyy l-Qârî a renforcé les paroles de Ibnou `Abdi s-Salâm en disant : « Il n’y a pas de doute que Ibnou `Abdi s-Salâm fait partie des plus illustres des savants et ceux qui sont les plus fiables. Il est donc un devoir de se baser sur ce qu’il a rapporté », [Même référence que précédemment].
19- Quant à l’Imam, le Moujtahid, l’illustre Abôu `Abdi l-Lâh ‘Aḥmad Ibnou Mouḥammad Ibnou Hanbal Ach-Chaybaniyy mort en 241 de l’Hégire, que Allāh l’agrée, l’Imam de l’école Hanbalite, l’un des quatre Imams, dont Ibnou Hajar Al-Haytamiyy Ach-Châfi`iyy a dit qu’il était de ceux qui exemptaient Allāh ta`ālā de la direction et du corps, ce même Ibnou Hajar a dit: « Ce qui s’est propagé chez les ignorants qui se réclament de cet illustre Imam Moujtahid, qu’il aurait dit quelque chose au sujet de la direction ou ce qui est de cet ordre, ce ne sont que des mensonges et des calomnies qui lui sont attribués mensongèrement », [Al-Fatâwa l-ḥadīthiyyah p 144].
20- C’est également la croyance de l’Imam, le Chaykh des Mouḥaddith Abôu `Abdi l-Lâh Mouḥammad Ibnou ‘Isma`il Al-Boukhâriyy , l’auteur du fameux « ṣaḥīḥ», mort en 256 de l’Hégire. Ceux qui ont fait les commentaires de son « ṣaḥīḥ» ont compris que Al-Boukhâriyy exemptait Allāh de l’endroit et de la direction. Ainsi le Chaykh`Aliyy Ibnou Khalaf le Malikite réputé sous le surnom de Ibnou Baṭṭâl, l’un des commentateurs du « ṣaḥīḥ» de Al-Boukhâriyy, décédé en 449 de l’Hégire a dit: « L’objectif de Al-Boukhâriyy dans ce chapitre, c’est de répliquer aux Jahmites qui ont attribué le corps à Allāh en s’attachant à ces sens apparents alors qu’il a été authentifié que Allāh n’est pas un corps. Il n’a donc pas besoin d’un endroit où s’établir, Il existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité », [Fat-ḥou l-Bârî tome 13 p 416].
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