AYUNANDO EL MES DE RAMADAN

La obligación de ayunar en Ramadan:

Alabado sea Alah, el Dios de los mundos. Que Alah eleve el rango del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, su Al y acompañantes, y que proteja a su nación de aquello que él teme por ella.

Ayunar el mes de Ramadan es obligatorio y es un gran acto de adoración que está entre los mejores actos de obediencia. En el ayuno hay una gran recompensa. Imam al-Buĵariyy relató el hadith Qudsiyy que el Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, dijo que Alah dijo:

كل حسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلا الصيام فإنه لى وأنا أجزى به

Lo cual significa: << La recompensa de cada buen acto es multiplicado desde diez hasta setecientas veces. Sin embargo, la recompensa del Ayuno, hecho con sinceridad será multiplicada tantas veces como sea la Voluntad de Alah.>> es decir, mas de 700 veces, una de las puertas del paraíso, llamada ar-Rayyan, esta especificada para aquellos musulmanes que ayunaban en este mundo. En el Día del Juicio se abrirá y aquellos que ayunaban en obediencia a Alah se les dirá que entren por esa puerta. Después de que entren, ar-Rayyan se serrará y nadie más entrará por ella.

El mes de Ramadan es el noveno mes del año lunar. Es el mejor mes del año, como la noche de Qadr es la mejor noche del año. El ayuno llegó a ser obligatorio en los musulmanes en el segundo año después de la emigración profética. El Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, ayunó Ramadan por nueve años, después de los cuales él murió.

La obligación de los creyentes de ayunar Ramadan se sabe por el Qur’an y por el Hadith. Fue explícitamente mencionada en el versículo 183 de Surat al-Baqarah:

يَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلّى الَّذِينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقُونَ

El cual significa: [o creyentes, ayunar es una obligación sobre ustedes como lo fue ordenado sobre las naciones (musulmanas) anteriores a ustedes para ayudarles a ser devotos.] Ayunar era obligatorio en las naciones anteriores a la nación del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, sin embargo, ayunar el mes de Ramadan en particular es una especificación únicamente para la nación del Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam.

Además, en un hadith muy famoso conocido como “Hadith Ŷibril”, relatado por al-Buĵariyy y Muslim, el Profeta Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, calificó el ayuno del mes de Ramadan como una de las cinco cuestiones mas importantes del Islam. El Ángel Gabriel vino al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, en la figura de un hombre vestido de blanco y le preguntó al Profeta que le informara acerca del Islam, en respuesta el Profeta dijo:

الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدّا رسول الله وتقيم الصّلاة وتؤتى الزكاة وتصوم رمضان وتحجّ البيت إن استطعت إليه سبيلا

Lo cual significa: <<Islam es atestiguar que nadie es Dios excepto Alah y que Muhammad, salalahu ^alayhi wa salam, es el Mensajero de Alah, hacer los Rezos, pagar Zakah, ayunar el mes de Ramadan, y hacer el Peregrinaje si puede.>>

Consecuentemente, para el que ha aprendido de su obligación, negar la obligación de ayunar el mes de Ramadan es blasfemia, porque implica contradecir a Alah y al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Sin embargo, el que cree que ayunar es una obligación, y aun así no ayuna (sin una excusa válida) no comete blasfemia, aunque negarse a ayunar es un pecado enorme.

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Determinando el principio de Ramadan

La obligación de ayunar el mes de Ramadan incumbe si dos cuestiones pasan: ver el creciente de Ramadan después de el 29° (vigésimo noveno) día de Ċha^ban (el mes directamente precediendo a Ramadan) o, si el creciente no es visto, entonces completar 30 días del mes de Ċha^ban. Por consiguiente, el principio del mes de Ramadan, al igual que su final, es determinado por la observación del creciente. Si el creciente no fue observado, entonces el mes se completaría con 30 días, como es el caso para determinar todos los meses del calendario lunar. Esto es tomado del hadith del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, relatado por al-Buĵariyy y Muslim:

لا تقدّموا رمضان بيوم أو يومين . صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته .

فإن غمّ عليكم فأكملوا عدّة ثعبان ثلاثين .

El cual significa:<< No ayunes uno o dos días antes de Ramadan. Empieza el mes cuando veas el creciente, y termínalo cuando veas el creciente. Si eres privado de verlo entonces completa treinta días de Ċha^ban. >>

Entonces, en el 29° día de Ċha^ban, directamente después de que el sol se oculta, los musulmanes miran hacia el horizonte occidental. Si el creciente (del la luna nueva) es visto, el día siguiente será Ramadan. Si no es observado por que algunas nubes lo cubrieron o por alguna otra razón, entonces el siguiente día es el trigésimo día de Ċha^ban, y el día después de este es el primer día de Ramadan.

El juez islámico confirma el principio de Ramadan si un musulmán probo, de quien su testimonio es aceptado por el juez, testifica que vio el creciente. Algunas condiciones tienen que cumplirse para que el testimonio de la persona en este asunto sea aceptable para el juez. Tiene que ser musulmán, hombre, púber, libre, libre de pecados enormes, libre de tener pecados que exceden sus actos de obediencia, y se adhiere a las maneras de la gente de su clase. El testimonio de la persona que no satisface estas condiciones, de aquel que no es musulmán, de la mujer, de un niño, de un esclavo o de aquel comete pecados enormes, no es aceptable. El juez no confirma el principio del mes de Ramadan. Él no anuncia al público comenzar el ayuno basándose solo en el testimonio de estos. Pero si solo un musulmán probo, quien ha satisfecho las condiciones mencionadas anteriormente le testificó al juez que vio el creciente, el juez confirmaría el principio de Ramadan para el próximo día. Esto es conocido de el Hadith relatado por Abu Dawud de la ruta de ^Abdulah Ibn ^Umar.

روى أبو داود عن ابن عمر رضى الله عنهما قال:

(( أخبرت النبي صلى الله عليه وسلّم أنى رأيت الهلال فصام وأمر الناس بالصيام))

صححّه ابن حبان.

^Abdulah Ibn ^Umar le dijo al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, que él había visto el creciente, entonces el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, ayuno el siguiente día y ordenó a los otros que también ayunaran.

Cuídate de aquellos que determinan el mes de Ramadan basándose en cálculos astronómicos. El Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, nos informó que tales cálculos no son bases para determinar tales cuestiones. Imam Ahmad relató en su Musnad que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, dijo:

انّا أُمَّةٌ أُمّيَّةٌ لا نكتُبُ ولا نَحسِبُ, الثهرُ هكذا وهكذا

Lo cual significa: << Somos una nación que no depende en escrituras y cálculos [para determinar el principio del mes]. El mes es veintinueve o treinta días. >> Alabado sea Alah, ¡que fácil es el asunto! Cualquier musulmán con una vista sana puede observar el creciente. No necesita depender en cálculos complejos que solo unos cuantos entienden.

Quienes tienen que ayunar en Ramadan

La primera condición para que uno tenga la obligación de ayunar es ser musulmán. En este mundo, no demandamos del que no es musulmán ayunar; sin embargo, en la otra vida, será castigado por ser negligente en ayunar, como será castigado por su blasfemia. Más bien, la obligación del que no es musulmán es abrazar el Islam, después entre las muchas obligaciones, esta ayunar Ramadan.

Segundamente, el musulmán tiene que ser púber. El niño no esta obligado a ayunar. Sin embargo, es una obligación del tutor del niño ordenarle a ayunar cuando cumpla siete años (lunares), con la condición de que el cuerpo del niño resista el ayuno sin ser dañado.

También para que uno este obligado a ayunar uno tiene que tener la mente sana. El ayuno no es obligatorio en la persona con mente insana.

El ayuno no es obligatorio en la persona que no puede tolerar ayunar, sea debido a la edad avanzada o a una enfermedad severa. Además, si la persona podría sufrir algún daño por ayunar, es decir, como resultado de su ayuno su enfermedad podría empeorar o podría morir, entonces es prohibido que tal persona ayune.

La persona que no ayuna por su edad avanzada o por que tiene una enfermedad de la cual no tiene esperanzas de curarse, no tiene que recuperar los días que no ayunó. En lugar, paga una expiación a un musulmán pobre por cada día de ayuno que perdió. El puede pagar la expiación por cada día perdido a la misma persona o él puede escoger pagarla a diferente gente. La expiación es un mudd lleno del alimento principal más común del pueblo. Un mudd es una medida de volumen equivalente a lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas en la forma de una taza. En los Estados Unidos, por ejemplo, el alimento principal más común es el trigo.

El ayuno no es obligatorio en la mujer que esta menstruando o que esta en el estado sangrante del posparto. En realidad, es prohibido que ellas ayunen. La mujer que perdió algunos días durante Ramadan por estas razones tiene que recuperar cada día que perdió.

También, la mujer embarazada tiene permitido no ayunar si teme que algún daño podría ocurrirle a ella o al bebé si ayunara. Esto incluye también a la mujer que esta amamantando. Ella tiene permitido no ayunar si teme que algún daño podría ocurrirle a ella o al bebé si ayunara. Ambas, la mujer embarazada y la mujer lactante, tienen que recuperar cada día de ayuno que perdieron. Si la razón por la que tal mujer no ayunó es únicamente por temor a hacerle algún daño al bebé, entonces en adición a recuperar los días de ayuno perdidos, tiene que pagar una expiación. Esta expiación es un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza llenas con el alimento principal más común del área donde vivió, por cada día que perdió.

La persona que esta viajando una distancia de dos o más días caminando (aproximadamente 80 millas) tiene permitido no ayunar, con la condición de que su viaje no sea pecaminoso. Este viajero tiene permitido no ayunar aunque no encontrara dificultades durante su viaje, tal como si cruzara su distancia rápido, por avión, o cómodamente, en carro o en tren. La cuestión de viajar no esta basada en dificultad; mas bien tiene que ver con la distancia. Esta facilidad para el viajero fue mencionado en el Qur’an. Alah dijo en Surat al-Baqarah, versículo 185:

وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيَّامٍ أُخَرَ

El cual significa:<<Si uno esta enfermo o viajando, entonces uno tiene permitido no ayunar y uno recupera los días perdidos después.>>

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Los integrantes del ayuno

Los integrantes del ayuno son dos:

1. Hacer cada noche la intención de ayunar el día siguiente de Ramadan.
2. Abstenerse, durante el tiempo del alba hasta el ocaso, de introducir cualquier sustancia en la cabeza o cavidad del cuerpo a través de alguna entrada abierta, excluyendo la saliva propia pura, tahir mientras este dentro de la boca y abstenerse de copulación, masturbación, inducción de vomito, y apostasía.

Hacer la intención en la noche para ayunar el día siguiente de Ramadan significa tener la intención en el corazón durante la noche que precede al día de ayuno, es decir, después del ocaso y antes del alba del día siguiente. En algún momento durante ese tiempo, la persona tiene que hacer la intención de ayunar el día siguiente. Esto tiene que hacerse cada noche para el día siguiente de ayuno. Como fue relatado por at-Tirmidhiyy, an-Nasa’iyy y otros, que el Profeta salalahu ^alayhi wa salam dijo:

لا صِيَامَ لِمَنْ لمْ يُبَيّتِ النّيَّةَ

Lo cual significa:<<No hay ayuno para el que no establece la intención de ayunar durante la noche anterior. >>

La intención es en el corazón, y no tiene que decirse con la lengua. El que se duerme en la noche sin haber tenido la intención de ayunar y despierta después del alba perdió el tiempo de la intención. Aunque el ayuno para tal persona no es válido ese día, esta tiene la obligación de abstenerse de todo lo que una persona ayunando se abstendría durante ese día. En adición, esta persona tiene que recuperar después el día que perdió. Si el menstruo o sangrado de posparto de una mujer cesa durante la noche, entonces ella tiene que hacer la intención para ayunar el día siguiente. El baño purificatorio (ghusl) no es requerido de ella para empezar a ayunar, pero si para empezar a rezar.

La intención para cualquier ayuno obligatorio de Ramadan tiene que tomar lugar durante la noche antes del ayuno. Sin embargo, el tiempo para la intención del ayuno opcional esta extendido hasta el tiempo de Dhuhr, mientras uno no haya hecho nada de lo que invalida el ayuno desde que el alba apareció.

La persona que esta ayunando tiene que abstenerse de introducir en una cavidad de su cuerpo, por una entrada abierta, ya sea comida, bebida, o alguna otra sustancia. El ayuno de la persona es inválido si intencionalmente inserta tal sustancia durante el día de ayuno mientras recuerde que esta ayunando y sabiendo que es prohibido hacerlo. Sin embargo, su ayuno no es inválido si la persona rompió su ayuno bajo amenaza de muerte. Esta persona tiene que recuperar el día o los días que invalidó sin una excusa. Las entradas abiertas del cuerpo son por ejemplo: la boca, la nariz, el ano, la vagina, y otras. Los materiales que son absorbidos por los poros de la piel no invalidan el ayuno, porque los poros de la piel no son considerados entradas abiertas de la cavidad del cuerpo. Por ejemplo, untar aceite en el cuerpo no invalida el ayuno.

Tragar la saliva pura de uno mismo mientras se encuentre dentro de la boca no invalida el ayuno. Sin embargo, el ayuno sería invalidado si saliva colgó fuera de la boca y se separó de la lengua, aunque fuera a los labios y luego fue regresada a la boca y fue tragada. En adición, si la saliva en la boca es mezclada con algo mas, sea puro o no, luego tragada, esto invalida el ayuno.

El ayuno de uno no se invalidaría por lo que es muy difícil para uno protegerse de tragar. Esto incluye el polvo de la calle, el polvo de harina, y lo similar. Aunque fumar un cigarrillo invalida el ayuno del fumador mismo, no rompe el ayuno de la persona que se encuentra al lado de él y que respira algo de ese humo. También uno no rompe el ayuno por respirar el olor de incienso u otras fragancias.

Otra condición para la validez del ayuno es que el que esté ayunando se abstenga de copular durante el día de ayuno. Si la persona no sabe que tiene que abstenerse de copular durante el día que esta ayunando, u olvida que esta ayunando y hace este acto, entonces esto no invalidaría su ayuno. No obstante, el hombre o la mujer que copula durante el día de ayuno sabiendo que es ilícito hacerlo y recordando que está ayunando invalida su ayuno. La expiación cual es debida en el hombre solamente, por que invalida su ayuno por copular, es en el orden siguiente:

1. Liberar a un esclavo musulmán,
2. Si no puede, entonces ayuna dos meses lunares consecutivos, en adición tiene que recuperar el día que invalidó porque copuló;
3. Si no puede, entonces alimenta a cada uno de sesenta (60) musulmanes pobres un mudd (es decir, lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza) del alimento principal mas común de esa área.

Masturbación con la mano propia o con la mano de su cónyuge, o hacer que el maniyy (descarga sexual del hombre o la mujer) salga de uno, por ejemplo, por besar o algún otro contacto físico uno invalida su ayuno. Pero si el maniyy salió por algún sueño mojado o por cierto pensamiento entonces su ayuno no es invalido.

El ayuno de uno es invalidado por forzarse uno mismo a vomitar, ya sea por introducirse el dedo en la boca o de alguna otra forma. En el caso de cuando la persona se forzó a si misma el vomito, si traga o no el vomito, su ayuno es invalidado y tiene que recuperar ese día de ayuno invalidado. Sin embargo, el que vomita involuntariamente (sin forzarse a si mismo a hacerlo) no rompe su ayuno siempre y cuando no trague algo del vomito o la saliva mezclada con el vomito naŷas-suciedad

Hay diferentes dichos referentes a la flema o congestión que gotea del pasaje nasal a la garganta. De acuerdo con Imam aċh-Ċhafi^iyy, si la flema alcanzó la parte de la garganta que esta sobre de la salida de la letra ha’ ح y la persona se la tragó, esto invalidaría su ayuno. Pero, de acuerdo con Imam Abu Hanifah, aunque la flema llegue a la lengua y la persona se la trague, su ayuno no es invalidado, siempre y cuando no se la trague después de que se separe de su boca.

Finalmente, en todo momento, el musulmán tiene que abstenerse de cometer apostasía, es decir cometer cualquier tipo de blasfemia.

La apostasía invalida el ayuno aunque uno regrese al Islam inmediatamente después. Luego de regresar al Islam, uno tiene que abstenerse durante todo el día de comer y de las otras cosas que invalidan el ayuno. Además, después de Ramadan, uno tiene que recuperar el día o días de ayuno invalidado(s).

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Condiciones para la validez del ayuno

Entre las condiciones para la validez del ayuno esta que la persona no llegue a estar mentalmente insano ni siquiera por un momento durante el día de ayuno. Si la persona pierde su sanidad mental durante el día o parte del día, aunque fuera por un momento, entonces su ayuno sería invalidado. En adición a esto, el ayuno es inválido si uno pierde la conciencia durante todo el día de ayuno, es decir, desde el alba hasta el ocaso. Sin embargo, si uno pierde la conciencia por parte del día solamente, esto no invalida el ayuno. Por otra parte, dormir no invalida el ayuno, aun si uno durmió todo el día.

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Días en los que es ilícito ayunar

Es inválido ayunar el Día de Festejo de Fitr (^Id-ul-Fitr), el Día de Festejo de Ad-ha (^Id-ul-Ad-ha), y los tres días (Taċhriq) después del día de Ad-ha. También es inválido ayunar la última mitad de Ċha^ban y el Día de Duda, excepto si uno une el ayuno de estos días con aquellos anteriores a ellos o uno esta ayunando por una expiación (kaffarah), días de recuperación (qada’), cumplimiento de un voto (nadhr), o práctica habitual consistente (wird), como el que ayuna usualmente los lunes y los jueves.

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El rezo qiyam de Ramadan (tarawih)

En el mes de Ramadan, es recomendado hacer un rezo opcional cada noche después del rezo de ^Iċha’. Es llamado el rezo de Qiyam de Ramadan. Algunos también lo llaman el rezo de Tarawih. Al Buĵariyy y Muslim relataron que el Mensajero de Alah salalahu ^alayhi wa salam dijo:

صلاةُ الليلِ مَثْنَى مثنى. فإذا خَشِىَ أحدُكمُ الصُّبْحَ فَلْيُوتِرْ بركعة. رواه البخارىُّ ومسلم

Lo cual significa: “El rezo de noche es (preferible) de dos rak^ahs a la vez. Si uno teme que el alba va a empezar, uno reza un rak^ah de witr” (al-Buĵariyy, Muslim). El mensajero de Alah, salalahu ^alayhi wa salam, también dijo:

أَوْتُِوا بخَمسٍ أو بسبعٍ أو بتِسعٍ أو بإحدى عِشْرةَ أو بأكثرَ من ذلكَ. رواه ابنُ حِبَّان وابنُ المنذر والحاكم عن أبى هُريرة.

Lo cual significa: “Recen el witr después de rezar cinco, siete, nueve, once, o mas.” (Ibn Hibban, Ibnul-Mundhir, al-Hakim)

Estos dos hadiths significan que el musulmán puede rezar después de ^Iċha’ tantos rak^ahs como desee, sin especificar un numero máximo. La señora A’iċhah dijo:

مَا زاد رسول الله صَلى الله عليه و سلّم فى صلاة اليل فِى رَمَضَانَ ولا فى غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةَ. رواه البخارىّ

Lo cual significa: “El Mensajero de Alah no rezó en la noche mas de once rak^ahs en Ramadan o en algo mas.” Este hadith solo dice lo que la Señora A’iċhah presenció que el Profeta hizo. Esto no significa que uno no pueda rezar mas de once rak^ahs. Esto es justificado con el hadith de Imam ^Aliyy narrado por Hafidh al-Ĵila^iyy que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, rezó dieciséis rak^ahs en la noche. Hafidh al-^Iraqiyy dijo que su cadena [de narradores] es buena.

Se hizo convencional entre muchos calificar el rezo Tarawih los veinte rak^ahs seguidos por tres rak^ahs witr. Concerniente al rezo Qiyam de Ramadan, Imam aċh-Ċhafi^iyy dijo: “No hay un número límite de rak^ahs que tenga el rezo de Qiyam de Ramadan”. También es bueno rezar en congregación. La práctica en países islámicos es recitar los treinta Ŷuz’es del Qur’an en el rezo en congregación de Qiyam de Ramadan, recitando un Ŷuz’ cada noche.

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La Zakah de fitr

La Zakah de Fitr es debida de cada musulmán quien esta vivo parte de Ramadan y parte de Ċhawwal (el mes después de Ramadan). La Zakah debida por cada uno es un sa^ o cuatro veces lo que llena un par de manos de tamaño regular unidas formando una taza con el alimento principal mas común de su área. Es una obligación en el musulmán pagar la Zakah debida por si mismo y por sus dependientes musulmanes si en el día de Festejo de Fitr (^Id-ul-Fitr) y la noche después de este él tiene lo suficiente para cubrir sus deudas, vestimenta, vivienda, y sustento, y el sustento de quienes esta obligado a mantener.

El hombre tiene que pagar Zakah de Fitr por su esposa, hijos impúberos, esclavos, y padres musulmanes pobres. Él no esta autorizado a pagar por sus hijos púberos o padres solventes sin sus permisos. Es permitido pagar Zakah de Fitr en cualquier momento durante Ramadan, aunque sea en la primera noche. Sin embargo, es recomendado pagarla durante el día de Festejo y antes del rezo de ^Id, por que esto enmienda los corazones de los pobres antes del rezo. Es prohibido, sin una excusa, demorar pagar la Zakah de Fitr hasta después del ocaso del día de Festejo.

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Recipientes de la Zakah:

Para todos los tipos de Zakah, la intención es obligatoria cuando uno aparta su Zakah. La Zakah tiene que ser pagada a las ocho categorías de musulmanes merecedores de Zakah como es mencionado explícitamente en el Qur’an (at- Tawbah, 61):

1. Aquellos (pobres) que ganan menos de la mitad de sus necesidades básicas (al-fuqara’);
2. Aquellos (pobres) que ganan la mitad, pero menos de lo que satisface sus necesidades básicas (al-masakin);
3. Los trabajadores de Zakah quienes son asignados por el califa (al-^amiluna ^alayha);
4. Los conversos nuevos al Islam quienes sus corazones han de ser conciliados (al-mu’alafatu qulubuhum);
5. Los esclavos que están cortos en satisfacer su contrato para comprar su libertad de sus dueños (ar-riqab);
6. Aquellos que no pueden pagar sus deudas (al-gharimun);
7. Los combatientes voluntarios (fi sabililah);
8. Los viajeros que no tienen lo suficiente para poder llegar a su destinación (ibn-us-sabil).

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Hechos recomendados mientras uno esta ayunando

Es recomendado (sunnah) romper el ayuno tan pronto como uno este seguro que Maghrib (el ocaso) ha empezado. Es bueno romper su ayuno comiendo dátiles, y si no hay, entonces bebiendo agua. Es bueno decir el siguiente dicho al romper su ayuno:

اللهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ

Lo cual significa: << o Alah, buscando Tu recompensa he ayunado, y con Tu sustento rompí mi ayuno.>> Fue narrado de Abu Dawud que el Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, acostumbraba decir esta suplica cuando rompía su ayuno. También es bueno retrasar la comida de sahur hasta un momento cercano al alba, pero parar de comer antes del alba.

Abstención de difamar, maldecir al musulmán, y otros pecados, es mas enfatizado mientras uno esta ayunando. Por cometer algunos pecados la recompensa del ayuno de uno podría ser aminorada o perdida. Si una persona maldice a otra, deja que la persona que recibe la maldición se abstenga de responder con una maldición similar. En lugar diga “estoy ayunando, estoy ayunando.”

Algunos actos recompensables son pagar la caridad opcional al pobre, recitar el Qur’an, permanecer en la mezquita con la intención de i^tikaf, especialmente durante los diez últimos días de Ramadan; rezar el rezo de Tarawih; e invitar a otros a romper el ayuno con comida que uno provee.

El mes de Ramadan es una gran oportunidad para que la persona gane una gran cantidad de recompensa. La recompensa se gana haciendo esta obligación en obediencia y adoración a Alah, y haciendo muchos de los hechos recomendados (sunnah). No deberíamos permitirnos malgastar nuestro tiempo durante este bendecido mes.

Apéndice: La noche de Qadr

Los sabios del Islam tienen cuatro dichos de por que la Noche de Qadr fue nombrada así. El primero es que Qadr significa grandeza. El segundo es que es una noche cuando la tierra esta llena de ángeles que descienden a la tierra. El tercero es que es una noche en la cual un gran Libro descendió; en ella una gran misericordia y grandes ángeles descienden. El cuarto es que es una noche de gran honor. (no hemos encontrado un dicho de un sabio que diga que la noche de Qadr significa noche de poder, como es mencionado en muchos libros.)

Alah dijo en el Qur’an (al–Qadr, 1-5)

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5)

El Tafsir (significado) de esta honorable Surah es dado abajo:

1.

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Lo cual significa: “Alah hizo el Qur’an bajar en la noche de Qadr.” En esa noche, Alah le ordenó al Ángel Ŷibril (Gabriel) tomar el Qur’an de al-lawh-ul-Mahfudh. Ŷibril lo llevó en su totalidad a un lugar en el cielo mas bajo llamado Bayt-ul-^Izza., desde Bayt-ul-^Izzah, Ŷibril descendió con el Qur’an revelándolo en partes al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam, de acuerdo con los eventos y razones. Esto tomó lugar durante veintitrés (23) años. En el día siguiente a esa noche, los primeros cinco versos de Surat-ul-^Alaq fueron revelados al Profeta salalahu ^alayhi wa salam.

Es mencionado en un hadith narrado por Ahmad y al-Bayhaqiyy

عن وائلة بن الأسقع عن النبىّ صَلى الله عليه و سلّم قال: ((أُنزِلت التوراةُ لست مَضَيْنَ من رَمَضانَ، وأُنزل الإنجيلُ لثلاثَ عشرةَ خَلَتْ من رمضانَ، واُنزل الزَّبُورُ لثمان عشرةَ خَلَتْ من رمضان، وأُنزلَ القرءانُ لأَربع وعِشْرينَ خَلَتْ من رمضانَ)). أخرجه أحمد والبيهقىُّ فى الشُّعَب.

Lo cual significa:”El Tawrah fue descendido en la sexta noche de Ramadan, el Inŷil en la décima tercera noche de Ramadan, el Zabur en la décima octava noche de Ramadan, y el Qur’an en vigésima cuarta noche de Ramadan. Este hadith nos informa que el Qur’an fue revelado en la vigésima cuarta noche de Ramadan. El Qur’an nos dice que fue la noche de Qadr. Sucedió que en aquel año, la vigésima cuarta noche de Ramadan fue la noche de Qadr. No es definitivo que la noche de Qadr es la noche del veintisiete o del veintinueve, pero es más probable que así sea.

El Mensajero de Alah , salalahu ^alayhi wa salam, dijo:

روى البخارى عن ابن عباس أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم :

((الْتَمِسُوها فى العَشْرِ الأواخِرِ من رَمَضَانَ))

Lo cual significa: “Búscala en las diez últimas noches de Ramadan.” Esto es porque es mas probable que sea en las últimas diez noches. Pero esto no excluye que pueda ser en las otras noches. Puede ser en la primera, en la segunda, o en otras noches. El porque de ocultarla es por que la gente necesita ser diligente en la adoración durante todas las noches de Ramadan, para así poder coger esta bendecida noche. El Qur’an no fue revelado de acuerdo con el presente orden. Después de veintitrés años de Revelación el Qur’an fue revelado en su totalidad al Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Él les enseñó a sus acompañantes a recitarlo en el orden en el cual ha sido conocido por los musulmanes desde el tiempo del Profeta, salalahu ^alayhi wa salam. Recitar las partes del Qur’an en este orden no fue un iŷtihad de los acompañantes, pero puro cumplimiento y siguiendo de las órdenes del Profeta.

2.

وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ

Lo cual significa: “[o Muhammad,] que sabes acerca de la Noche de Qadr!” esto demuestra que tiene un gran nivel.

3.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

Lo cual significa: “hacer buenos hechos en la Noche de Qadr es mejor que hacerlos en mil meses (que no tienen esa noche)”. Mil meses es aproximadamente 83 años. La Noche de Qadr tiene señales. Entre estas señales están ver una luz luminosa que Alah crea, diferente a la luz del sol, la luna, y la electricidad. Otras señales son ver los árboles haciendo suŷud, o el sol saliendo en la mañana con una luz suave, u oír las voces de los ángeles y estrechar las manos con ellos, o verlos en su forma original con muchas alas. Ver alguna de estas señales indica verla. Ver esta noche en un sueño indica buenas cosas. Sin embargo, no es tan bueno como verla cuando uno esta despierto. Quien no la ve en su sueño o despierto, pero es diligente rezando y obedeciendo, en esa noche le serán otorgados, por su gran bendición, la recompensa de adorar a Alah en esa noche. El Profeta dijo:

عن أبى هُرَيرةَ رضى اللهُ عنه عن النبىّ صلى الله عليه وسلم قال: ((مَن قامَ لَيلَة القَدْرِ إِيمانًا واحْتِسابًا غُفِرَ لهُ ما تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِهِ))

رواه البخارى ومسلم

Lo cual significa: “quien reza en la Noche de Qadr con fe y buscando la recompensa de Alah , entonces sus antiguos pequeños pecados serán perdonados.” Para obtener esta recompensa uno reza, y el número de rak^ahs podría ser muchos o pocos. Es mejor recitar por un tiempo prolongado mientras uno esta de pie en Salah que hacer un suŷud largo con poca recitación. Hacer du^a’ en el momento de verla es señal de que la suplica (du^a) será otorgada. Muchos musulmanes han tenido la bendición de haber obtenido lo que pidieron en esa noche.

4.

تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ

Lo cual significa: “En esa noche, Ŷibril y los ángeles descienden con lo que Alah ordenó y lo que es Su Voluntad que pase durante el año siguiente, como las dádivas a la gente y cuanto tiempo van a vivir.” Un hadith es relatado acerca del Mensajero de Alah diciendo:

عن أنسٍ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

((إذا كانتْ ليلةُ القَدرِ نَزَلَ جِبريلُ فى كَبْكَبَةٍ من الملائكَةِ يُصَلّّون و يُسَلّمون على كلّ عبدٍ قائم أو قاعِدٍ يَذْكُرُ الله. فيَنزِلون مِن لَدُنْ غُرُبِ الشَّمسِ إلى طلوعِ الفَجْرٍ)).

Lo cual significa: “En la noche de Qadr, Ŷibril desciende con un grupo de ángeles. Ellos hacen suplica y dicen salam a cada uno que esta de pie rezando o sentado mencionando a Alah. Ellos continúan descendiendo desde el ocaso hasta la aparición del alba.”

5.

سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

Lo cual significa: “Esta noche tiene paz, bondades, y bendiciones para los musulmanes piadosos y obedientes.” Además, Satanás no puede hacer maldad ni daño. Esta protección permanece hasta Faŷr.

La señora A’iċhah le preguntó al Profeta que suplica (du^a’) debería decir si se diera cuenta que era la noche de Qadr, él le dijo que dijera:

عن عائِشَةَ رضى الله عنها قالتْ: قلتُ يا رسولَ اللهِ، أَرأَيْتَ إِنْ عَلِمْتُ ليلةَ القدر ما أقولُ فيها؟ قال: قُولى: ((اللَهُمَّ إِنَّك عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عنّى)) رواه الترمذى وقال: حديث حسن صحيح

Lo cual significa: “O Alah Tu eres El que perdona y ama perdonar. Te suplico que me perdones” (At-Tirmidhiyy). La du^a’ más frecuente del Profeta en Ramadan y aparte de Ramadan fue:

كان أكثرُ دعاءِ النبى صلى الله عليه وسلم فى رمضانَ وعيرِه: ((رَبَّنا ءَاتِنَا فى الدُّنْيَا حَسَنَةً وفى الآخِرةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذابَ النَّارِ))

Lo cual significa: “O Dios nuestro, otórganos buenas cosas en este mundo y buenas cosas en la próxima vida, y protégenos de la tortura del fuego del infierno.” (Las buenas cosas en esta vida incluye buena salud y hechos, sabiduría, e hijos y esposa piadosos. Las buenas cosas en la próxima vida incluyen el paraíso y ser salvado de los horrores del día del juicio.)