Dieu existe sans endroit et sans comment

Dieu existe sans endroit et sans comment. Unicité de Dieu

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, absolument rien ne ressemble à Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouḥammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier Mouḥammad ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam.

Allāh ta`ālā dit dans le Qour’ân honoré:

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / 11].

Le Messager de Allāh ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit:

« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »

ce qui signifie: « Allāh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il est le créateur de l’espace et du temps et donc Il n’a pas besoin de l’espace ni du temps , Il existe sans l’espace et sans le temps, Il n’a pas besoin de ses créatures, on ne dit pas où ni quand, ni comment à son sujet, on ne dit pas qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps

L’Illustre savant Mouḥammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în », que Allāh lui fasse miséricorde, a dit:

« أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له ، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ »

Qui signifie: « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allāh ta`ālā n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].

Allāh soubḥânahou wa ta`ālā (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta`ālā de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la Divinité. Allāh est le Créateur de l’espace et du temps, Il n’a pas besoin de ses créatures. Ainsi, les savants de l’Islam disent:

« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »

Allāh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân

qui signifie: « Dieu existe sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. »

Allāh soubḥânahou wa ta`ālā est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de Allāh ta`ālā car c’est Lui Qui le maintient en existence.

Sa parole, ta`ālā, est suffisante pour exempter Allāh `azza wa jall de l’endroit, de l’espace et de la direction. Allāh ta`ālā dit dans le Qour’ân :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾

(layça kamithlihi chay’)

Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui » [Sôurat Ach-Chôurâ / 11]. Si Allāh ta`ālā était dans un endroit et une direction, Il aurait des semblables et des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Or celui qui est ainsi est entré en existence, il est créé, limité, ayant besoin de Qui l’a limité selon cette longueur et cette profondeur.

L’Imam `Aliyy, que Allāh l’agrée a dit: « Allāh existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».

L’Imam `Aliyy dit également au sujet de l’exemption de Allāh ta`ālā de la position assise : « Certes Allāh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».

Le grand Imam AHmad Ar-Rifâ`iyy, que Allāh l’agrée, a dit une parole éminente et globale concernant l’unicité de Allāh `azza wa jall et Son exemption ta`ālā de la ressemblance avec les créatures. Il a dit:

غَايَةُ الْمَعْرِفَةِ بِاللهِ الإِيقَانُ بِوُجُودِهِ تَعَالَى بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان

qui signifie: « L’extrême limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allāh, c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta`ālā, sans comment et sans endroit ». Cette phrase comporte des sens éminents à propos de l’unicité et de la croyance. Elle signifie que la connaissance que nous avons de Allāh ta`ālā a lieu par la croyance ferme dans le cœur que Allāh tabâraka wa ta`ālā existe sans aucun doute, et que Son existence n’a pas de commencement et n’a pas de fin. Il existe de toute éternité, Il ne s’anéantit pas et Il ne meurt pas. Il est Celui Qui fait entrer en existence par Sa Puissance tout cet univers, avec ses parties supérieures et inférieures, le Trône et le piédestal, les cieux et la terre, ce qu’ils contiennent et tout ce qui se trouve entre eux.

Cette phrase éminente signifie aussi que Allāh soubḥânahou wa ta`ālā existe sans comment et sans endroit. En effet, Allāh ta`ālā est le Créateur de toutes les créatures et il est impossible selon la raison que le Créateur des créatures leur ressemble. Il est donc impossible que Allāh ta`ālā ait une image ou une attitude, une forme, un volume ou une quantité, ou qu’Il soit concerné par le mouvement ou l’immobilité, ou les couleurs ou les goûts, ou le fait d’être rassemblé, en contact ou séparé de quelque chose. L’endroit et la direction sont également impossibles au sujet de Allāh `azza wa jall car ce qui est dans un endroit est un corps qui a des limites, une étendue et des dimensions et qui a donc besoin de Qui l’a caractérisé selon ce volume, cette quantité et ces limites. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allāh tabâraka wa ta`ālā a des limites et une surface.

L’Imam `Aliyy, que Allāh l’agrée, a dit: « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».

Ainsi n’est pas musulman celui qui attribue à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.

Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aṭ-Ṭaḥâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

(wa man waṣafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)

Ce qui signifie: « Celui qui attribue à Dieu un des sens des humains est certes devenu non-croyant ».

Pour revenir à l’Islam, la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et Mouḥammad est le messager de Dieu, voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème

L’Imam Abôu Ja`far At-Taḥâwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-`Aqîdatou T-Taḥâwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah : « Il est exempt (ta`ālā) des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de Allāh `azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.

Le grand Imam Zaynou l-`Abidîn `Aliyy Ibnou l-Houçayn, que Allāh l’agrée, dans son célèbre épître connu sous le nom de « As-Saḥîfatou s-Sajjâdiyyah » transmise de lui par une chaîne de transmission de gens de ‘Ahlou l-Bayt sûre et sans interruption, a dit à propos de la négation de la direction et de l’endroit au sujet de Allāh `azza wa jall : « Il n’est pas concerné par l’endroit », et il dit à propos de la négation de la limite au sujet de Allāh soubḥânahou wa ta`ālā : « Tu es Allāh, Celui Qui n’est pas concerné par la limite et Qui n’est donc pas limité ».

D’autre part, l’Imam Abôu Hanîfah, que Allāh l’agrée, dans son livre Al-Fiqhou l-‘Absaṭ, a dit à propos de la négation de l’endroit et de la direction au sujet de Allāh `azza wa jall : « Allāh est de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, Allāh existe de toute éternité avant la création des créatures… Il est de toute éternité alors que l’endroit et les créatures ne sont pas de toute éternité, et Il est le Créateur de toute chose ».

L’illustre Imam Abôu Hâmid Al-Ghazâliyy dit à propos de la négation de l’endroit et de tous les endroits au sujet de Allāh `azza wa jall : « Il est –Allāh– exempt de l’endroit et de tous les endroits ».

L’Imâm Ibnou l-Barmakkiyy, que Allāh l’agrée, a écrit un traité sur la croyance pour SalâHou d-Dîn Al-‘Ayyôubiyy –le Sultan Saladin– dans lequel il a mis en évidence l’exemption de Allāh `azza wa jall de toute ressemblance avec les créatures, de l’endroit et de la direction. En raison de l’éminence de son mérite et de son profit, et en raison des significations éminentes qu’il contient au sujet de la croyance en l’unicité de Allāh jalla wa `alâ, SalâHou d-Dîn a ordonné que ce traité soit enseigné aux enfants comme aux adultes. Il a décidé cela en raison également de ce que ce traité contient comme croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah et comme croyance sur laquelle était le Messager ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam et ses compagnons ainsi que ceux qui les ont suivis sur la droiture, tant que ce traité a été appelé « Al-`Aqîdatou S-SalâHiyyah » –la croyance de Saladin–.

Il est dit dans ce traité: « Celui Qui fait entrer le monde en existence n’est pas concerné par l’endroit. Allāh est exempté –ta`ālā– de toute ressemblance. Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité. Soubḥânahou, Il est exempt – jalla– de l’endroit, et Il n’est pas concerné –`azza– par le changement du temps ».

Sache, mon frère en Islam, qu’il est un devoir de chasser toute pensée qui mènerait à quantifier et à limiter Allāh `azza wa jall, car Il est, ta`ālā, exempt des limites, Il existe de toute éternité sans comment et sans endroit.

C’est ainsi que le grand Imam Abôu Soulaymân Al-KhaTTâbiyy, que Allāh l’agrée, a dit : « Ce qu’il est un devoir de savoir, pour nous et pour tout musulman, c’est que notre Seigneur n’est pas concerné par l’image ou l’attitude. L’image implique le comment, alors que Allāh et Ses attributs sont sans comment ».

L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit:

« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »

Ce qui signifie: « Quoi que tu imagines, Allāh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.

Seul Dieu sait Sa Réalité
Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allāh l’agrée a dit:

« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »

(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
(wa l-baḥthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)

ce qui signifie: « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allāh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et au chirk »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`]..

Allāh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾

Ce qui signifie: « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [sôurat Tâhâ ‘âyah 110].

Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi, nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu. De même, les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.

Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.

L’Imâm Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allāh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allāh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».

Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il ne dépend pas du temps et Il existe sans endroit.

Le Prophète Mouḥammad ṣalla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« كان الله و لم يكن شىء غيره »

Ce qui signifie: « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].

Dieu n’a besoin de rien
Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin.

Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel.

Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône.

Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit.

Le grand savant, l’Imam ‘Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ». En effet le un dans le nombre admet la division et la partition, mais Dieu n’admet la division ni la quantification, Il n’est pas un tout ni une partie.

Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.

L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allāh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».

Allāh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ /’âyah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allāh, le Créateur du monde.